Перекрёсток цивилизаций №2 (2018) | Page 85

А.М. Золотарев46 подчеркивает, что шаманство возникло именно как женская магия в условиях материнского рода. Как выяснено И.В. Пуховым, ”в олонхо люди айыы знают только шаманок, почти все наиболее могущественные женщины-богатырки или прямо называются шаманами, или имеют какие-нибудь шаманские атрибуты”47. Обращает на себя внимание и сугубо мужская символика образа волка в традиции саха в связи с воинственностью и образом жреца-белого шамана Үрүҥ ойуун.

Отсюда возникает предположение, что в возникновении культа Неба Таҥара тотемная волчица как сакральное лицо, давшее жизнь занимает исходное значение. На это, в частности, указывает дуализм, отраженный в функции шамана, связанного с духами Нижнего мира и жреца Айыы ойууна. Жрец, в отличие от шамана,

не камлает и ”ытык ыспат, кэрэх туруорбат, сидьиҥ, куһаҕан ыарыы төрдүгэр киирбэт, не приносит кровавых жертвоприношений, не ставит по покойнику кэрэх (шкура жертвенного животного, которая вместе с головой и копытами вешается на дерево), не сносится с духами болезней из Нижнего мира”48 (перевод Е.Л.). Феномен Айыы Ойуун возник вследствие христианизации, поскольку шаманам запрещалось камлать.

Дополнительными аргументами являются содержание культа Мэнгкү Тэнгри Вечного Неба у тюрко-монгольских племен Евразии и прерогатива Чингисхана при поклонении данному культу49. В данном культе ярко выступает роль образа волка как главного Божества: у тюрков - это тотемная волчица; у монголов - тотем рода Борджигин, волк бурте чоно. В год дракона монголы проводили обряд почитания знамени (туг - шуулах), которое, по мнению Т.Д. Скрынниковой, воспринималось как сүльдэ

Чингисхана50. Понятие сүльдэ в мифологии саха содержится в обозначении одного из составляющих душу сүр, который дает человеку Улуу Тойон Грозный Господин51. Тот факт, что сакральный обряд почитания сүльдэ Чингисхана проводился именно в год дракона, говорит о почитании его образа монголами.

.

1. Серошевский В.Л. Якуты. Якутск, 1991. C.632.

2. Гурвич И.С. Космогонические представления Оленекского района. C. 130.

3. Севортян Э.В. Этимологический словарь тюркских языков. М., 1978. C. 213.

4. Кулаковский А.Е. Научные труды. Якутск, 1979. C. 25.

5. Уваровский А.Я. Воспоминания. Якутск, 2003. С.132.

6. Кубарев В.Д., Черемисин Д.В. Волк в искусстве и верованиях кочевников Центральной Азии. Сб. ст. Традиционные верования и быт народов Сибири. Новосибирск, 1987. С.98-117.

7. Там же. С. 98-117.

8. Руденко С.И. Древнейшая ”скифская” татуировка. // Советская Этнография. 1949, No3. C. 133

9. Пекарский Э.К. Образцы народной литературы саха. Т. 1. Вып. 1. C. 16.

10. Черемисин Д.В. К ирано-тюркским связям в области мифологии. Богиня Умай и мистическая птица. Сб. ст. Народы Сибири: история и культура. Новосибирск, 1997. C.35.

11. Там же. C. 37.

12. Там же.

13. Емельянов Н.В. Сюжеты якутских олонхо. М., 1980. C. 109.

14. Ксенофонтов Г.В. Шаманизм: избранные труды. Якутск, 1992. C. 103.

15. Фалдун Э. Образ волка, отображенный в фольклоре и декоративно-прикладном искусстве тюркских народов мира. // Тюркский мир. 1991, No1. C. 22.

16. Гурвич И.С. Культура северных саха-оленеводов. М., 1977. C. 224.

17. Ксенофонтов Г.В. УрааІхай-сахалар. Очерки по древней истории саха, Т. 1. Иркутск, 1937. C. 243-44.

18. Афанасьев Л.А.- Тэрис. Айыы μөрэҕэ. Дьокуускай, 1993. C. 42.

19. Там же. С. 47.

20. Кулаковский А.Е. Научные труды. Якутск, 1979. C. 19.

21. Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972. C. 137.

22. Древнетюркский словарь. Л., 1969. C. 246.

23. Пекарский Э.К. Словарь якутского языка. М., 1958. Стлб. 801.

24. Там же. Стлб. 773.

25. Там же.

26. Там же.

27. Древнетюркский словарь. Л., 1969. C. 246.

28. Полевой материал к.ф.н. Васильева Ю.И. со слов Марии Петровны Обутовой-Эверстовой. Якутск, 1993.

29. Вилинбахов Г.В., Вилинбахова Т.Б. Святой Георгий Победоносец (Образ святого Георгия Победоносца в России). СПб., 1995. C. 6..

30. Там же. С. 13.