АПОКРИФ-97 : 11.2015 ( H5.1 e . n .)
естественную способность природы возвыситься над своим материальным бытием и преобразоваться в бытие идеального , духовного порядка посредством эволюции человечества . Последняя предполагает постепенное отмирание животных инстинктов и их замещение « высшими » качествами жертвенной любви к ближнему , сострадания , смирения , целомудрия . Сие является философским вероучением о перспективах индивидуального и коллективного самосовершенствования . Оно вырастает из религиозных доктрин буддизма и христианства , где моральные кодексы тоже являются лишь средством для достижения некоей « цели ». Что же это за цель ?
Исходная посылка здесь — представление о материальном мире как о заведомо несовершенном , который , тем не менее , телеологически предрасположен двигаться в направлении некоторого идеального состояния . Этот идеал может быть обозначен условно как « состояние чистого духа », или « чистой субъективности ». Однако в соответствии с самим понятием телеологии чистая субъективность уже существует до начала всякой эволюции материи , по крайней мере , в латентном состоянии . Следовательно , эволюция предполагает актуализацию субъективности через её воплощение в материальном бытии . Здесь есть известный детерминизм , ибо мы не можем двигаться в ином направлении , нежели к истончению материи в дух , разве что выберем регресс и вырождение до животного уровня . Но в чём , спрашивается , может состоять смысл перехода в « дух » для нас самих , если чистая субъективность нам уже изначально дана , хотя бы в качестве знания о ней ? Неужели мы обречены на аскетическое подавление собственного природного естества и на « субъективацию » ( идеализацию ) своей сути только потому , что так велит нам некий « категорический императив » ( Кант ) или — ещё того хуже — потому , что кому-то так захотелось ( провиденциализм ). Карма , Провидение , « императив нравственного закона внутри нас » — всё это лишь условные имена той принуждающей силы , которая подгоняет человека в сторону духовного самосовершенствования , не давая ему спокойно наслаждаться самим фактом своего бытия . Вопрос : не призрак ли это ?
То , что мир и общество никак не желают « одухотворяться », видно как из истории ХХ века с его мировыми войнами и тоталитарными режимами , так и из нынешних повседневных реалий : сводок политических новостей , перечня кинофильмов , транслируемых по телеканалам , содержания популярной « бульварной » литературы , эстетического и интеллектуального уровня « звёздной » музыки и т . д . В начале XXI века , особенно после несбывшихся многочисленных предсказаний « конца света » и « трансформации Земли в четвёртое измерение », никто из серьёзных умов больше , похоже , не высказывает « рериховских » или « соловьёвских » мыслей . « Полёты НЛО ? — Ничего особенного ! Им всё равно нет до нас дела ». « Чудеса ? — Ничего особенного ! Мало ли что ещё придумают эти военные ». В этом « ничего особенного » — признак постепенно возрастающего всеобщего равнодушия к информации и усталости от неё .
Если нравственность может быть попрана с безжалостным цинизмом , как у гитлеровцев , « красных комиссаров » или современных « мафиози », то о каком « одухотворении человечества » может идти речь ? Эту проблему в 70-80-е годы ХХ века увидел и по-своему раскрыл американский православный священник о . Серафим Роуз . Рассмотрев панораму современного мира сквозь призму церковного учения , Роуз пришёл к выводу , что человечество постепенно удаляется от нравственного идеала ,
87