АПОКРИФ-96 : 10.2015 ( G5.1 e . n .)
таких случаях , установлен согласно подходу школы Илеля . Однако и в том , и в другом вариантах можно проследить определённую логику .
Школа Шамая следует естественному порядку сфирот . Вслед за Хесед идёт Гвура — правая сторона проецирует из себя свою противоположность . И лишь затем , когда обе противоположности заняли свои места , становится уместно искать баланс между ними . Тогда приходит Тиферет и « разрешает » их конфликт . Здесь видно естественное развитие числового ряда . Единица указывает на первичное бытие , двойка ( бинер ) — на противопоставление , тройка ( тернер ) — на нейтрализацию бинера .
Школа Илеля выбирает другой руководящий принцип . В её варианте переход между элементами идёт справа налево : сначала произносится благословение на вино ( вода , правый столп , Хесед ), затем — на благовония ( воздух , средний столп , Тиферет ) и , наконец , на свечу ( огонь , левый столп , Гвура ). Если же следовать Сефер Йецира , можно сказать , что это движение снизу вверх , поскольку вода там приписывается самому нижнему уровню ( живот в теле человека ), воздух , как обычно , занимает своё место посередине ( грудь в теле человека ), а огонь господствует наверху ( голова в теле человека ).
Стоит отметить и ещё один важный момент . Исполняющий Авдалу причащается соответствующим элементом вслед за произнесённым благословением . Это в целом соответствует принятому в иудаизме правилу , согласно которому благословлять нужно , « переходя к действию » 1 . Тем не менее , в данном случае это правило применяется к благовониям и к свече , но никак не к вину . Ведь вино выпивается лишь в конце всего ритуала , тогда как благословение « Сотворивший плод виноградной лозы » звучит прежде всех остальных .
Разгадка снова кроется в соответствиях между элементами и органами чувств . Огонь , как уже было отмечено , соответствует зрению , а воздух — обонянию . Именно в таких качествах выступают свеча и благовония в Авдале . Однако с вином соответствие нарушается . Ведь водный элемент связан со слухом , однако никому не приходит на ум опустить в бокал с вином ухо и начать прислушиваться к распространяющимся в нём звукам . Очевидно , что предназначение вина совсем иное — его нужно пить . А значит , оно взывает ко вкусу , а вовсе не к слуху . Таким образом , здесь встречается более сложная система соответствий . По самой своей субстанции вино с глубокой древности было избрано символом воды ; при этом оно воздействует на тот канал восприятия , который мы относим к земле . Такова причина того , что причащение вином происходит лишь после четвёртого благословения ( связанного с землёй ), а не после первого . В итоге правило « благословлять , переходя к действию » здесь нарушается , но это позволяет отразить в ритуале двойственную роль вина .
1 Этот принцип применяется , прежде всего , к заповедям , перед выполнением которых требуется благословение ( см . Псахим 7 б ). Однако то же правило актуально и для благословений , произносимых над пищей , вином и т . д .
131