АПОКРИФ-109 : 11.2016 ( H5.2 e . n .)
В этом смысле в христианском Гнозисе можно выделить два течения , имеющих , как ни странно , существенное ( хотя и не стопроцентное ) сходство с индийскими учениями Адвайта-Веданты и Ануттара-Тантры 1 . Изходя из этого выстраивается и отношение этих двух гностических потоков к вопросу произхождения и сущности зла . В одном течении признаётся только Высшая , Невыразимая и Вечная сторона Единой Действительности — Сам Отец и всегда пребывающая вместе с Ним Плерома , образуемая совокупностью нетленных Эонов ; а в другом — на фоне этой Первой ещё и низшая , проявленная и изменчивая сторона , то есть мiробытие или творение , рождённое Мудростью Бога . Отличия между данными парами учений — между первым и вторым потоками Гностицизма и Адвайта-Ведантой и Ануттара-Тантрой соответственно , — тем не менее , также имеются и заключаются они в следующем . В мiрозвоззрении радикального 2 течения гностического Христианства , отрицающего правомерность существования сотворённого Мiроздания , причиной зла определяется преимущественно некое внешнее по отношению к тебе существо , в данном случае — лжетворец Яалдабаоф , возникший из-за ошибки падшей Софии . Борьба со злом в таком варианте превращается в неприкрытое противостояние нечистому мiру и его злому правителю , в стремление , путём обретения правильного Знания об Истине , их превзойти и от них отречься как от однозначной скверны . И в этом плане данное течение , хоть и несёт в себе черты Недвойственности , всё же впадает в некоторый дуализм . В интегральном 3 же течении гностического Христианства , признающем правомерность сотворённого Мiроздания , его неотъемлемость от Самого Отца и Его совершенной , вневременной Мудрости , причина зла есть твоё собственное внутреннее невежество , неспособность или нежелание чисто видеть Бытие как Единого и Единственного Абсолютного Бога , одной стороной Своей скрывающегося в Запре-
1
Более понятны наши выводы для читателя будут в планируемых к написанию последующих частях нашего изследования , в которых мы намереваемся осветить индийские недвойственные учения : Адвайта-Веданту ( санскр . « Недвойственная Вершина Вед ») и Ануттара-Тантру ( санскр . « Несравненная , Высшая Тантра »). На сходство Гностицизма и Индуизма указывает также Мирча Элиаде в своей книге « История веры и религиозных идей : от Гаутамы Будды до триумфа христианства », ссылаясь на Ганса Йонаса относительно уже упоминавшейся выше концепции Валентина : « Как отмечает Ганс Йонас , в системе Валентина материя обладает духовным произхождением и объясняется божественной историей . Материя , по сути , является неким состоянием или “ страстью ” Абсолютного Существа , а в более точном смысле — “ застывшей внешней экспрессией ” этого состояния . Неведение (“ слепота ”) Софии — вот первопричина существования мiра — идея , напоминающая индийские концепции ( разделяемые различными школами Веданты и Санкхья-Йоги ). И , совсем как в Индии , неведение и ведение характеризуют два типа онтологий . Ведение , знание , составляет первоначальное условие Абсолютного ; неведение — это следствие разлада внутри Абсолюта . Но спасение , обретаемое в знании , равнозначно космическому событию ... Спасение последнего “ пневматика ” будет сопровождаться уничтожением мiра » ( Мирча Элиаде , « История веры и религиозных идей : от Гаутамы Будды до триумфа христианства », глава 29 , « Язычество , христианство и гнозис в эпоху императоров », параграф 229 , « От Симона Волхва к Валентину » [ издательство « Академический проект », Москва , 2014 , 3-е издание , перевод с французского Н . Б . Аблаковой , С . Г . Балашовой , Н . Н . Кулаковой , А . А . Старостиной ]. Изменения в написании слов — наши . См . также параграф 230 « Гностические мифы , образы и метафоры » в указанной выше книге , где Элиаде даёт описание гностического мифа из Деяний Фомы о забытии своей изначальной духовной природы и последующем духовном пробуждении , сопоставляя его с мифами из Упанишад и воззрениями Веданты .
2
Его можно назвать также односторонним или крайним .
3
Его можно назвать также объединяющим или всеобъемлющим .
149